Felicidad interna!

La felicidad es el no tener aspiraciones ni deseos. Vivir la vida en la armonía de sus circunstancias. Eso no quiere decir vivir flotando en el desorden o el caos. Uno hace lo que hace porque quiere hacerlo, y si no resulta, hace otra cosa.

La felicidad se desapasiona en el sufrimiento.....

Angustia

La angustia es un sentir que se relaciona con las expectativas y se suprime eliminando las exigencias. No es fácil, pero toda la prédica de Jesús es una invitación a acabar con la angustia a través del desapego. Cuando dice que hay que ser como los niños para entrar al reino de Dios hace referencia al desapego. ¿Qué es el reino de Dios'? Un mundo sin angustias, porque es sin expectativas, sin apariencias, sin pretender ser lo que no se es. Y está en la armonía de vivir en el presente y no con la atención puesta en el resultado del hacer aunque se trate de un hacer con el propósito de obtener un resultado.

Uno de mis momentos mas especiales!

Di vueltas y era ella. La abracé como quien puede por fin abrazar a alguien que ha querido abrazar siempre.

Felicidad en relacion a lo externo como factor.

La felicidad es temporal, es según nuestra forma de pensar, de actuar de como influye el medio en eso "medio social" en la cual se hace participe el sujeto histórico en ella, actividad del alma digerida por la virtud (…) Son las acciones conformes a la virtud las que son agradables a las personas virtuosas y solo ellas lo son por sí mismas. La vida de las gentes virtuosas no necesita el placer como un […]

En consecuencia todo súbyace de forma concatenada, sujeto (SH) base de su existencia neta >> acompañado de los hechos sociales a nivel macros que actúan de manera externa y da una visión objetiva y subjetiva para la persona.

Amor y Odio

M......Una de las ideas más interesantes, entre muchas otras, del filósofo Empédocles es su descubrimiento del odio, y del amor, como motores fundamentales y destacados del mundo, como ese hilo conductor que guían a las personas. Dos principios que manifiestan, por tanto, esa experiencia de los seres humanos, de sujetos como usted o como yo, produciendo una inclinación o rechazo con respecto a lo que sentimos, y donde se expresa el origen de lo que, propiamente, se une o desune en la naturaleza.
Aunque no es Empédocles el “primero” que comienza no sólo a realizar un estudio, sino a plantearse el propio origen de ese amor y de ese odio, ya en los orígenes de la cultura griega aparece un apelativo que podría ser entiendo como “amor” o “amistad”: una fuerza que arrastra a los seres pero que, en las personas, adquiere una presencia y manifestación mucho más fuerte.
Dentro del amor, que reina en la “esfera” y que constituye ese momento de plenitud, de estabilidad y tranquilidad, puede surgir un odio que corrompe, disgrega, destruye. Precisamente por este hecho, Empédocles, en su estudio, estableció una especie de dialéctica (tensión que entrelaza, separa y une el movimiento de la realidad, que necesita del amor, obviamente, o del rechazo para dar vida y progreso), en la que, estos dos principios, se encuentran en lucha.
Con respecto a la visión del mundo que este filósofo nos transmite, el descubrimiento del amor, como fuente de creatividad, es una aportación tanto fundamental como muy importante. Y es que, estos dos “sentimientos”, vendrían a ser unos impulsos que mueven, e incluso eligen, desean y asumen esas mismas personas, y desde el que lo otro empieza a incorporarse en la propia mismidad y a ser fuente tanto de inteligencia como de alegría.
No obstante, en algunos momentos Empédocles parece estar de acuerdo con la denominada mística órfico-pitagórica, donde el alma juega un papel francamente importante, destacando su transmigración, su destino. Sin embargo, se hace muy preciso añadir que en la concepción del alma de nuestro protagonista existen rasgos racionales y empíricos.
Esas mismas almas que transmigran aceptan a su vez una proporción y armonía con los otros seres, existiendo un vínculo que sujeta todo y que hace de la naturaleza una fuerza destacada, sagrada en todos sus aspectos, de la que los seres humanos son parte y cuya armonía es fruto del amor, de ese mismo que mueven, diariamente, a todas las personas, independientemente del momento histórico en el que vivan.

Odio a la lluvia

Odio a la lluvia

Esta maldita lluvia que cae loca

corrompiéndolo todo de frío

Yo la miro con odioy le lanzo improperios

¿por que no te vas?¿Por que caes?

Gota por gotauna tras otramillón tras millón.

¿por que, en fin, no te mueres?

Poemaque en la cual lo escribi bajo la nececidad.

Miren al hombre que esta sobre la roca,
con los cabellos blancos,
las manos hecha surcos y la sonrisa como un llanto.
Miren a ese hombre que una vez fue niño,
abierto de par a un mundo del que aprendió tanto.
Miren a ese hombre,
que una vez fue joven,
escuchen su canto,
¡qué hermosa melodía!
Es la que también nosotros cantamos.
Miren a ese hombre, que hoy ya es viejo,
que está abierto a la nada o al encuentro del todo.
Miren a ese hombre que clava su mirada en la nuestra,
miren a ese hombre,
que nos mira como lo miramos…
miren a ese hombre
que al mirarnos se encuentra…

Este poema plantea la necesidad de la relación con “el otro” y cómo desde la conciencia existencial hay una unidad entre “el otro” y “yo”.

Vision de odio (particular)

“odio” llamo odio a todo aquello que impide la relación con “el otro”, surge de la “ilusión existencial”. Dicha ilusión no nos permite ser concientes de “la autorreflexión” ni de “las relaciones interpersonales” (que son los dos sentidos de la existencia). En primer lugar, esa fantasía nos genera una visión distorsionada de la existencia. Ya que la libertad se manifiesta en un poder: hacer, pensar, creer, etc. Entonces pensamos que podemos actuar como consideramos mejor y no como consideremos bien; manifestamos ser lo que anhelamos y no lo que en verdad somos; consideramos bien lo que se ajusta a lo que deseamos. En segundo lugar, la “quimera existencial” afecta a las relaciones interpersonales, porque consideramos que nuestra libertad (nuestro poder hacer) tiene un alcance ilimitado, infinito. Si la libertad fuese de dicha forma, chocaría contra “el otro”, que posee su libertad, que también sería infinita y la existencia se movería en el mundo de lo caótico. Por ejemplo: yo podría matar a otro, por el simple hecho de tener la real posibilidad de hacerlo y la libertad como para ejecutar esa posibilidad. Todos mis actos estarían “redimidos” por mi libertad. Por eso todo movimiento de la existencia debe tener en cuenta a “el otro”, ya que este me muestra cuáles son mis límites. El límite de mi existencia es la existencia. Así como el enlace entre las ideas y el mundo son las palabra, el enlace entre los sentimientos y el mundo es la poesía. Por eso quiero terminar esta reflexión con un poema en el cuál expreso el sentido de la existencia: las relaciones interpersonales y el amor.

Ecenario Paradigmático

Fuera de estos casos, pero comenzando con ellos, un escenario paradigmático.
contiene una situación en la que se juzgan «apropiadas».
ciertas reacciones e inapropiadas otras : se : juzgan «apropiadas» ciertas reacciones —expresiones — a — a rasgos sobresalientes de la situación.
Generalizando ya, una reacción emocional en una situación novedosa —e.
de., no paradigmática — es apropiada, si su modeloes una expresión de un
escenario paradigmático.
Un escenario es paradigmático dentro de una forma de vida.

Los afectos atienden tan sólo a los mecanismos biológicos y
posiblemente también a las experiencias resultantes que tiñen emocionalmente las situaciones en que nos encontramos y el comportamiento subsiguiente.

Los deseos constitutivos de las emociones se encuentran en las valoraciones correspondientes sus razones: las evaluaciones nos permiten comprender los deseos que llevan a los sujetos a actuar del modo como lo hacen.